El hombre detrás del Día de San Valentín fue asesinado. ¿Existe realmente el amor verdadero?

By Alicia Raffinengo

Reporter Life News Today

El Día de San Valentín llega cada año envuelto en rosas, chocolates y expectativas, una celebración que se promociona como suave y romántica. Sin embargo, sus orígenes están arraigados en la violencia, el poder y la muerte. Mucho antes de que el 14 de febrero se convirtiera en sinónimo de amor, estaba marcado por rituales paganos, persecución religiosa y la ejecución de un hombre cuyo nombre sobreviviría siglos mientras los detalles de su vida se desvanecían en leyenda.

En la antigua Roma, mediados de febrero no se reservaba para el romance. Estaba dominada por Lupercalia, una festividad pagana celebrada del 13 al 15 de febrero que se centraba en la fertilidad, la purificación y la supervivencia. Los rituales eran públicos y físicos, diseñados para proteger a la comunidad de enfermedades y desgracias y para fomentar la reproducción. Las parejas eran simbólicas, los cuerpos centrales y el romance irrelevante. El festival reflejaba una sociedad más preocupada por la continuidad que por el sentimiento.

Las fuentes cristianas primitivas describen más de un mártir llamado Valentín, lo que dificulta determinar su identidad con certeza. Se cree que la figura más comúnmente asociada con el Día de San Valentín vivió en la Roma del siglo III durante el reinado del emperador Claudio II.

Según los primeros relatos, Valentine era sacerdote cristiano en una época en la que el cristianismo era ilegal y se consideraba una amenaza para la orden romana. El imperio exigía lealtad por encima de todo, y la disidencia religiosa se trataba como una rebeldía al Estado. Los cristianos que se negaban a renunciar a su fe eran rutinariamente encarcelados o ejecutados.

La tradición posterior sostiene que Claudio II restringió los matrimonios para jóvenes, creyendo que los soldados solteros eran más efectivos en combate. Se dice que Valentine desafió el decreto celebrando en secreto matrimonios cristianos. Aunque los historiadores debaten la exactitud de ese detalle, lo que no se discute es que Valentine fue arrestado, encarcelado y ejecutado alrededor del año 269 d.C.

Los registros romanos y los primeros escritos cristianos indican que su muerte fue consecuencia de negarse a renunciar al cristianismo y someterse plenamente a la autoridad imperial. Valentine fue asesinado por el Estado romano por actos considerados tanto desafío religioso como desobediencia civil. Su ejecución lo situó claramente entre los primeros mártires cristianos.

La distinción importa. En el cristianismo primitivo, un mártir no era simplemente alguien que moría, sino alguien que era asesinado por negarse a abandonar su fe. Tales muertes se consideraban actos públicos de testimonio más que de derrota. Los mártires eran conmemorados formalmente, sus muertes registradas y sus días festivos se conservaban en el calendario eclesiástico. El martirio de Valentine es la razón por la que su nombre perduró mientras que innumerables otros del mismo periodo desaparecieron de la historia.

Con el tiempo, la leyenda llenó el silencio dejado por registros incompletos. Una historia perdurable afirma que Valentine se hizo amigo de la hija de su carcelero y le envió una nota de despedida firmada "de tu Valentine" antes de su ejecución. Los historiadores advierten que el relato no puede verificarse y probablemente surgió siglos después, moldeado por la tradición oral más que por la evidencia. Aun así, el hecho central permanece sin cambios. Valentine murió por su fe.

A medida que el cristianismo se expandía por todo el Imperio Romano, los líderes eclesiásticos actuaron deliberadamente para desmantelar las tradiciones paganas y reemplazarlas por observancias cristianas. En el año 496 d.C., el papa Gelasio I abolió Lupercalia y declaró el 14 de febrero como día de fiesta en honor a San Valentín. La decisión no fue por amor. Se trataba de autoridad, creencia y de redirigir la devoción pública. En ese momento, el día no tenía ningún significado romántico.

El cambio fue gradual pero duradero. Para el siglo XVIII, se intercambiaron notas manuscritas el 14 de febrero en algunas partes de Europa. La Revolución Industrial aceleró la transformación, permitiendo que se imprimieran, empaquetaran y vendieran expresiones de afecto.

En Estados Unidos, el Día de San Valentín se expandió rápidamente en el siglo XIX y principios del XX. La producción en masa convirtió la emoción privada en productos estandarizados. Empresas como Hallmark ayudaron a afianzar la festividad en la cultura estadounidense, seguidas por el auge de los chocolates, flores y joyas como símbolos esperados de afecto. A finales del siglo XX, el Día de San Valentín se había convertido en una industria multimillonaria.

El marketing replanteó la festividad como una medida de compromiso emocional, equiparando el amor con el gasto y la exhibición pública. Para muchos, el día dejó de ser una cuestión de conexión y más de actuación. Aun así, su atracción sigue siendo fuerte porque toca una pregunta que persiste bajo el marketing. ¿Realmente existe el amor verdadero?

No existe una definición científica del amor verdadero, pero décadas de investigación psicológica ofrecen una visión de cómo las personas experimentan relaciones duraderas. Los estudios sobre apego y pareja a largo plazo muestran que la mayoría de las personas experimentan al menos una relación profundamente amorosa en sus vidas. Aproximadamente un tercio informa haber mantenido una relación a largo plazo que describen como emocionalmente segura, solidaria y duradera. Otros experimentan un amor intenso pero temporal, mientras que una porción menor reporta nunca encontrar lo que ellos mismos definirían como amor verdadero.

La idea popular de las almas gemelas añade otra capa a esa pregunta. Las encuestas en Estados Unidos y Europa encuentran de forma constante que entre el 60 y el 70 por ciento de los adultos dicen creer en las almas gemelas, la idea de que hay una persona que está destinada únicamente para ellos. Los adultos jóvenes tienen más probabilidades de mantener esta creencia que las generaciones mayores, reflejando la influencia de la cultura romántica moderna, el cine y las redes sociales. Al mismo tiempo, la investigación sobre relaciones sugiere que muchas menos personas dicen que realmente encuentran un alma gemela única y exclusiva, con estimaciones que generalmente oscilan entre el 20 y el 30 por ciento de los adultos que reportan haber conocido a "la persona indicada" de forma duradera.

Los investigadores señalan una clara brecha entre creencia y experiencia. Aunque muchas personas describen al menos una relación romántica profundamente significativa, solo una minoría la presenta como resultado del destino y no de la elección y la compatibilidad. Los psicólogos advierten que una fuerte creencia en las almas gemelas puede crear expectativas poco realistas, haciendo que el conflicto ordinario se sienta como prueba de que una relación es defectuosa y no normal.

Los investigadores enfatizan que el amor duradero no es un subidón emocional permanente ni una conexión sin esfuerzo. Se define por la confianza, el compromiso mutuo y la capacidad de navegar conflictos, cambios y dificultades a lo largo del tiempo. Las parejas que reportan satisfacción a largo plazo tienden a describir el amor como algo que evoluciona y estabiliza en lugar de permanecer intenso y absorbente.

En ese sentido, el amor verdadero tiene menos que ver con el destino y más con el esfuerzo sostenido y la compatibilidad. No se caracteriza por la ausencia de lucha, sino por la disposición a mantenerse comprometido a través de ella. Aunque la idea de almas gemelas sigue moldeando las expectativas románticas, la evidencia sugiere que el amor duradero suele construirse a través de valores compartidos, seguridad emocional y elecciones repetidas, más que solo del destino.

El Día de San Valentín hoy refleja siglos de estratificación cultural. Comenzó como una fiesta pagana de fertilidad, luego se transformó en una fiesta cristiana en honor a un hombre ejecutado por el Estado romano, transformada por la poesía medieval en un símbolo de romance y, finalmente, absorbida por la cultura consumista moderna. Su significado nunca se ha corregido. Ha evolucionado junto con la propia sociedad.

Detrás de las tarjetas y los caramelos, la historia del Día de San Valentín sigue arraigada en la creencia, el sacrificio y la conexión humana. San Valentín no fue recordado porque encarnaba el romance. Se le recordó porque estaba dispuesto a morir por lo que creía. A pesar de su comercialización, la festividad moderna aún conserva ecos de esa historia y de la búsqueda constante de la humanidad por un amor que perdure, ya sea encontrado en un momento de pasión o construido lentamente a lo largo de toda una vida.

Sources

Liber Pontificalis (Book of Pontiffs), entries on Pope Gelasius I and the suppression of pagan festivals, including Lupercalia.

Acta Sanctorum, February volume, early martyr accounts referencing Saint Valentine.

Roman Martyrology, Vatican edition, listing Feb. 14 as the feast day of Saint Valentine and identifying him as a martyr.

Tacitus, Annals, on Roman persecution of early Christians.

Eusebius of Caesarea, Ecclesiastical History, Book VIII, documenting Christian martyrdoms under Roman emperors.

Encyclopedia Britannica, “Lupercalia,” overview of the Roman fertility festival and its practices.

Oxford Classical Dictionary, entries on Roman religious festivals and mid-February rites.

Beard, Mary. SPQR: A History of Ancient Rome. Liveright, 2015. Context on Roman religious life and state authority.

Catholic Encyclopedia, “St. Valentine,” detailing martyrdom traditions and early veneration.

Butler, Alban. Lives of the Saints. Revised edition, entries for Feb. 14.

Vatican.va, “Roman Martyrology,” official calendar and criteria for sainthood through martyrdom.

Geoffrey Chaucer, Parlement of Foules (circa 1382), linking St. Valentine’s Day with romantic pairing.

Oxford English Literature History, entries on courtly love traditions.

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Gottman, John M. The Seven Principles for Making Marriage Work. Crown Publishing.

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Harvard Study of Adult Development, long-term findings on relationships and well-being.